該兼善天下還是獨善其身，只要看看《論語》裡談「邦有道/邦無道」的段落，便知孔丘的見解並不迂腐。

談南容這個人，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮」，不談飛黃騰達，至少可免於災難的人，可結為親家。

談甯武子這人，「邦有道則知，邦無道則愚。」和談蘧伯玉這人，「邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」一樣。該外顯還是裝傻，得看外界環境的「勢」而定。

進退之道，這段話講得更明：「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見（音義同「現」），無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」穀指的就是官祿、從入仕得到的富貴。

這還不只是合宜與否的問題，孔丘把它提升到「恥」的層次。這是對君子人最嚴厲的鞭策了。

考量當時王權封建力量，平民百姓要對抗當道如以卵擊石，但孔丘所謂「卷而懷之」卻並非轉頭當小人兩邊倒，而是「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫（音義同「遜」）。」對外謹言低調，但個人行為操守仍保持高直、中節。

外在勢如何，不影響孔子對君子這等人的價值判斷和自我完成。

而在稱讚善於曲、直的蘧伯玉「君子」同時，他也稱讚史魚「直」：「邦有道，如矢；邦無道，如矢。」像箭一般直直射出去的人，會自損，會傷人，但至少誠直無偽。而這在人間也難得難能了。

孔子本人可能不取此道，但他不會看不懂史魚可敬可佩處。

古人已活完古人的一生，研究歷史也不該只為了掉書袋，那麼我想問的是：今時此地，邦是有道，還是無道呢？

退一步說，邦是死的，是現代定義的「政府」、「法人」，主要還是看治邦的人、握有權柄的人，那麼他們是有道還是無道呢？

你若訪問他們，凡人當道者做得再爛，沒人會直接認為自己「無道」，頂多認為他和你「道不同」。所以說到底還是只能回歸那在野的、民間的、想「透過大官或自己當官以兼善天下」的一方，得自行抉擇判斷了。