很多部落格、論壇都發過這文，最近臉書又看到一波轉傳，號稱「來自印度的開悟 靈性四句話」：
1.無論你遇見誰，他都是對的人。
2.無論發生什麼事，那都是唯一會發生的事。
3.不管事情開始於哪個時刻，都是對的時刻。
4.已經結束的，已經結束了。
（轉載文中每一條下面有若干描述，此處從略）
說實話，我不是不懂這四句似偈非偈想傳達什麼，但我認為這四句背後，對貪便宜又偷懶的凡夫帶來的副作用也不小。
首先，不要迷信簡單。而書籤、酷卡、微博、twitter非常適合盛裝金句。而金句控也遍布古今中外。
格言有時真能一針見血，但有時理念需要上下文解釋，需要觀點並陳，這是金句迷不習慣的思考訓練。
回到這四句，歸結一句話：「接受」。以新時代系列粉絲愛用的詞，謂之「臣服」。
以聖嚴法師所創解決問題「四它法」：面對它、接受它、處理它、放下它。關鍵也是先面對、接受。否則你糾結在「為什麼是我？為什麼會遇到這種事？」，就浪費時間與能量了。
四句印度靈性語，直扣「當下即是」，也隱藏著因果律（但美化了），對很多想不開的人，是有對治效果的。
但這四句話真適用每一個人、每種情況？當然不。
創作需要不滿足。創新需要質疑。革命需要否定。科學需要挑戰。這是從某些推動進化、進步角度說。
從生存情境說，逃離問題家庭需要說不，逃離施虐配偶需要說不，逃離不良體制需要說不，甚至逃離自己的習氣慣性心魔，也需要大大說不。
否則，縱慾的人有藉口了，佔有的人有福了，犯錯的人有動力了。
「無論我吃到什麼，都是對的食物；無論我殺了誰，都是唯一會發生（而不可避免、無須剎車）的事；無論我愛上什麼混蛋，都是對的人。」
迷信這四句當成唯一真理，可能犯的最大錯，是對因果關係的扭曲。
而且，濫用「對」（對的人、對的時間、對的事、對的地點）這個字，於探究真理無益，更別說容易引發反辯（什麼叫對？對誰來說是對？）。
但可惜，一般人還是讀得有滋有味，甚至覺得寓意綿長。卻可能忘了此時是感性大量噴發瀰漫過理性。
前三句在我看来均属一派胡言啊！谬言
还有，平时我向来反感那些所谓的心灵鸡汤。
我曾經質疑過這四句話
後來又覺得人生只有因果沒有如果
如果…我就會…，我的人生可能又會不同
這可能嗎，不太可能
只好選擇對生活「接受」「臣服」
但是看了此文，理性戰勝感性
有些時候，我們也可以選擇性的說不
今日感想
對於生活
時常萬念俱灰
又時常充滿希冀
這大概就是活著的滋味吧
第四句不是谬言，是废话！：)
一般人多信奉这些’名言警句’，说明这世上勺子多，但庆幸我不是勺子。xddd
最多只能說，真正的創造力和不滿足是相對的關係，並沒有絕對的關係。
創造力可以透過靈感滿盈、一種滿足的狀態下完成。
創作可以是一種追求，也可以不只是追求。高品質的創造力相信是偏向於後者。
創造力和名聲、成功與金錢都無關，它是一種態度⋯可以完全融入當下，高高興興地做它，如果你很有愛心地做它，如果你的做法並不是純粹為了經濟，那麼它就是具有創造力的。如果它可以使你的內在成長，那麼它就是心靈的，它就是創造的，它就是神聖的。
表面上看起來，逃離總是容易許多，
或許你可以背離問題重重的原生家庭，
你也可以透過法律程序來解除瘋狂配偶和你的婚姻關係。
但站在更深的層面來看，面對總是比逃離來得明智。
因為人類有讓舊有情緒恆久存在的傾向，
經由悔恨、後悔、敵意和罪疚，他們限制了自己。
那些沒有被完全面對、
接納和放下的強烈負面情緒，
會殘留餘痛，然後結合起來形成一個能量場，
在你身體的每個細胞中存活。
它不僅包括了童年時的痛苦，
還有後來在青少年及成人時期加諸其上的痛苦情緒，
他們情緒化的思考已經變成了他們自我的自我，
所以他們必須緊抓著這些舊有的情緒不放，以加強身分認同。
這個在每個人之中存活的能量場，
是由陳舊卻仍然十分活躍的情緒所組成的，
也就是「痛苦之身」。
有些覺得自己「墜入情網」的情侶，
其實是雙方的痛苦之身非常互補，因而產生吸引力。
有時加害者與受害者的角色，
在雙方第一次見面的時候就已經指派好了。
在親密關係中，
痛苦之身通常會狡猾的處於低姿態，直到兩個人開始同居，
或最好是簽下了一紙合約，承諾餘生都要與對方共度。
你不僅僅是與你的妻子或丈夫結婚，
你也和他或她的痛苦之身結婚──對方也是。
有一天，也許就在同居不久或是蜜月期的時候，
你突然非常吃驚的發現伴侶的個性完全改變了。
可能為了一件相對來說的小事，
她會用尖銳刺耳的聲音控訴你、指責你或怒罵你。
或者她會變得對你冷漠疏遠，她的眼中充滿仇恨、敵意或憤怒，
這時候開口說話的不是你的配偶或伴侶，
而是痛苦之身透過她在說話。
你會懷疑這到底是不是你伴侶的真面目，
而你是否犯了可怕的錯誤，竟然選擇了對方？
當然，它不是對方的真面目，只是暫時接管的痛苦之身。
想要找到沒有痛苦之身的伴侶非常困難，
但是選擇一個痛苦之身不過於沉重的伴侶，應該是較為明智的。
酗酒過量常常會激發痛苦之身，不分男女。
當一個人喝醉的時候，受到了痛苦之深的掌控而性格大變。
一個極度無意識的人，
如果他的痛苦之身習慣以肢體暴力為食，
通常會對他的配偶或孩子暴力相向。
當他清醒後會覺得非常抱歉，會說他下次再也不會這麼做了，
然而，提供保證的人，並不是那個訴諸暴力的人，
所以你可以確定這種事情會一再發生，
除非他能夠學會辨識出自己之內的痛苦之身，撤離對它的認同。
大部分人的童年
都是在一個無意識的世界中長大的，
沒有人的童年可以免於情緒傷痛。
當任何負面情緒升起，
如果我們在當下不能完全面對、看見它的原貌的話，
它就不會完全消失，而會遺留一些殘餘之痛。
特別是孩子，
他們會覺得有些負面情緒過於強烈而無法面對，
因此會試圖不去感受。
如果沒有一個完全有意識的成人，
在旁邊以愛和慈悲的理解，去指導他們直接面對情緒，
在那一刻，孩子的唯一選擇就是不去感受情緒。
很不幸，當孩子長大成人後，
那個早期的防禦機制通常還是存在，
那個未受認可的情緒一直在他或她之內存活，
然後以間接的方式顯現出來，
像焦慮、憤怒、突發的暴力、鬱悶的心情，甚至身體上的疾病。
孩子有可能從父母那裡承接了他們的痛苦之身，
所以父母可能會在孩子身上看到自己的影子。
高度敏感的孩子也特別容易被父母的痛苦之身影響，
目睹父母演出的瘋狂戲碼會帶給孩子無法承受的情緒痛苦，
所以這些敏感的孩子長大以後，常常會有沉重的痛苦之身。
很多父母想要在孩子面前隱藏痛苦之身，
所以商量好：「我們不可以在孩子面前吵架。」
這是騙不了孩子的，因為即使父母在說話時試著保持禮貌，
但家裡面還是會瀰漫著負面能量。
被壓抑的痛苦之身毒性很強，
甚至比公開活躍的痛苦之身還毒，
這個心靈上的毒害會被孩子吸收，
而用來發展他們自己的痛苦之身。
有些靈性教導指出
「所有痛苦最終是幻相」這件事是真的。
痛苦之身是因為過去發生的一些事情而存在（無論是昨天還是三十年前發生的），它是一個能量場，存活在你的過去，而如果你認同它，就是認同過去。
一但你的思維方式和痛苦之身的能量場一致，你就會認同它，並且再度用你的思想來餵養它。
比方說，
如果憤怒是你痛苦之身主要的能量振動頻率，
而你有一些憤怒的念頭，
老是想著別人對你做了什麼或你將對他做些什麼，
那麼你已經進入無意識狀態，痛苦之身已經變成「你」。
所以每當憤怒產生，底下都埋藏了痛苦。
或者當一個憂鬱的情緒來臨時，
你開始進入負面的思維模式，覺得你的生活糟透了，
這時你的思考已經與痛苦之身一致，
對痛苦之身的攻擊就會變得渾然不覺且脆弱不堪。
這裡所說的「無意識」，指的是認同於某種心理或情緒上的模式。
它意味著觀察者完全缺席，唯一可以克服的方法就是意識到它。
痛苦之身最怕你直接觀察它，
感受到它在你之內的能量場，並看出它的真面目。
注意自己內在任何不快樂的跡象，
各種形式：惱怒、不耐煩、陰沉的心情、
傷害別人的欲望、憤怒、暴怒、沮喪，
或是在人際關係中製造戲碼的衝動等等。
在痛苦之身正要從靜止期甦醒的那一刻
認出它、逮住它，並接受它存在的事實。
持續有意識的關注，
可以切斷它和你思想之間的連結，
不要思考它──別讓感受變成思考，不要批判或分析，
不要尋找身分認同（自我感）。
持續將注意力聚集在你內在的感受上，
知道自己也無法與痛苦之身戰鬥，
試圖這麼做只會創造內在衝突，帶來更多痛苦。
只要觀察它、接納它為當下本然的一部分。
它會開始流失能量，你當下的認知就不會被過去扭曲。
困在痛苦之身中的能量進而改變它的振動頻率，轉化成臨在。
這樣一來，那份認同就會瓦解，痛苦之身反倒成了意識的助力。
這就是為什麼，
地球上最有智慧、最為開悟的男女之中，
很多人都曾經有過非常沉重的痛苦之身。
任何過去發生的事情，此刻已無法阻止你活在當下；
而如果過去無法阻止你活在當下，那麼它還有什麼力量可言？
《臣服的智慧》
對某些人來說，臣服可能有些負面意義，
暗示著挫敗、放棄、投降、
無法承受生活中的挑戰、變得被動遲緩等等。
然而，真正的臣服與上述狀況截然不同。
它並不是指要被動地忍受你所在的每個情境，什麼都不做，
也不意味著要停止計畫，或是不採取正面行動。
簡單來說，
臣服就是無條件地、毫無保留地接納當下時刻。
如果你身陷泥沼之中，你不會說：
「好吧，我認命，就這樣困在泥巴中吧。」放棄不是臣服。
你不須接納一個令人不快的生命情境，
也不須欺騙自己說這樣沒什麼不好。
你可以全心全意地承認你想離開這個情境，
然後就把注意力集中在當下時刻，
而不要以任何方式為它貼上心理標籤。
這意味著對當下沒有任何批判，
因而沒有抗拒、沒有負面情緒。你接受了當下這一刻的「如是」。
然後你就可以採取行動，盡你所能讓自己離開那個情境。
你必須不斷地透過不為當下貼標籤，來練習臣服。
不要把注意力放在一百件你未來要做，或可能要做的事情上，
而是要專注在一件你此刻可以做的事情。
這並不是說你不應該做任何計畫
──計畫很可能就是你此刻可以做的那一件事
──但要確定你不會一直在腦海中播放電影，
也就是不斷把自己投射到未來，因而失去當下。
不要把臣服跟「管他的」
或「我一點也不在意」這兩種態度混淆在一起。
如果你仔細看，
會發現這兩種態度被「隱藏的怨恨」這種形式的負面性污染了，
所以它們根本不是臣服，而是偽裝的抗拒。
當你臣服時，把你的注意力導向內在，
去檢查是否有任何抗拒的痕跡遺留在內。
當你這麼做的時候，要保持高度警覺，
否則一小撮的抗拒可能會化身為思想或未被承認的情緒，
持續地藏匿在某個陰暗的角落。
你的生命情境是由那些稍縱即逝的狀況組成的，
而你內在有個部分卻不受這些影響。
只有透過臣服，你才能觸及這個部分。
那就是你的生命、你的核心本體，它永恆地存在當下的無時間領域中。
在臣服的狀態，會有一份完全不同品質的能量流入你的作為裡。
臣服將你與本體的能量源頭重新連結，
而如果你的作為中注入了本體，它就會成為一個生命能量的歡慶，
帶著你更深入當下。
《將痛苦轉化為平安》
在一些極端的情境中，
要你接納當下幾乎是不可能的，但你隨時都有第二次臣服的機會。
你的第一次機會，就是時時刻刻對當下的實相臣服。
了解到本然是無法變更的
──因為它已經如實存在了
──你只能肯定一切的發生，或接納自己的抗拒。
如果你安住在接納的狀態中，
你就不會再創造負面性，不會再創造痛苦和不快樂。
然後你就可以在一個不抗拒的狀態下生活，
這是恩典和輕盈的狀態，毫不費力。
每當你做不到，因而失去第一次臣服的機會時
──也許是因為你沒有足夠有意識的臨在，
來阻止習慣性且無意識的抗拒模式升起，
或者因為情況實在太極端了，讓人完全無法接受
──那麼你就會創造某種形式的痛苦，因而受苦。
乍看之下，好像是那個情境創造了痛苦，其實不然
──痛苦是你的抗拒創造出來的。
現在你有第二次臣服的機會：
如果你無法接納外在的本然，那就接納內在的本然；
如果你無法接納外在的狀況，就接納內在的狀況。
意思就是說：
不要抗拒痛苦，允許它如實存在。
向悲痛、絕望、恐懼、孤獨或其他任何形式的痛苦臣服，
不要在心理上為它貼標籤，就只是如實地觀察它，然後擁抱它。
接著看看臣服的奇蹟如何將深沉的痛苦轉化為深刻的平安。
當痛苦刻骨銘心，有關臣服的長篇大論可能顯得荒誕無稽。當痛苦如此之深，你很可能會有強烈的衝動想要逃離它，而不是臣服於它。
你不想去感受自己所感覺到的，這再正常不過了。
但是，那裡沒有出口，你無路可逃。
有很多假冒的逃脫出口，
例如工作、酒精、藥物、怒氣、投射、壓抑等等，
但是它們無法讓你從痛苦中解脫。
即使把痛苦變得無意識，它的強度絲毫不會減弱。
當你否認情緒的痛苦時，
你的所作所為、所思所想、以及你所有的人際關係都會被它污染。
也就是說，你把情緒的痛苦傳播出去了
──別人會下意識地接收你散發出來的能量。
在這種情況下，如果其他人是無意識的，
他們可能被迫以某種方式攻擊或傷害你，
或者你可能會將你的痛苦無意識地投射出來，因而傷害了他們。
你會吸引並顯化與你內在狀態相應的事物。
「當無路可逃時，總還是有一條路可以穿越。」
所以，不要轉身背離你的痛苦。
相反地，要面對它，全然地接受它
──去感受，而不是去思考！
必要的話，把痛苦表達出來，
但是不要在腦袋裡為它編寫劇本。