法國當代哲學家吉爾德勒茲（Gilles Deleuze）談尼采哲學部分，過多後現代主義用語我看不懂也不想看，但談生平部分，引用《查拉圖斯特拉如是說》三個變形說：「精神如何變成駱駝，駱駝如何變成獅子，到最後獅子如何變成孩子。」

尼采認為這三個變形也意味著其作品的不同時刻，以及他生命與健康的不同階段。當然，三者的劃分是相對的：獅子已經出現在駱駝的身上，孩子也在獅子當中；而在孩子身上有著悲劇的結局。

很多內心素質本來就是像俄羅斯娃娃一個套一個，下一階段的你包含前一階段的你做變化（甚至有人一輩子停留在一個主要階段的內在狀態）。

人生階段可能有具體的劃分，但內核未必。要看個性與外境產生什麼樣的撞擊、消融、調整，才可能有「駱駝－獅子－孩子」這種三段論。

進一步說，如果從被動承擔傳統禮教文明的重擔（駱駝），到打破框架建立自己的精神世界（獅子），不只尼采，很多人可能都經歷過，但下一步從獅子再轉變成孩子（從掌控到放棄掌控、無須掌控），在人口比例中就非常非常少了。

尼采經歷了壯年井噴式的創作與出版，45歲麻痺性癡呆發作，黑暗一步步吞噬掉自己，55歲過世——這不是從獅子到孩子（更不是他說得很好聽的「瘋狂本身也是一道面具，掩飾著一個無可避面又太過清楚的認識」），而是從健全到失能。

他退化為必須先後接受（他精神上極度討厭的）母親及妹妹照顧的孩童般狀態，這樣的無助，並非吉爾德勒茲所謂的「新價值及新評價原理的創造者」。

「新價值及新評價原理的創造者」 ，如果不用這麼拗口的哲學詞，我寧可用塔羅牌數字零的「愚者」代替。

老子也標榜「復歸嬰兒」，不過正如香港作家岑朗天分析：

相對於尼采「嬰兒」的向外開創性，《老子》的 「嬰兒」 是循養生一路向內復返、帶著塌縮的意味。就此，黑格爾無疑有他的見地。．．．黑格爾講辯證法， 《老子》 也講辯證法，不同的是前者是螺旋型向外向上飛升；後者是層層向內復歸。

所以，愚者牌的天真自信、一往直前、不知判別，比較類同尼采三階段論最後的孩子。

可惜，無論哪一個，尼采個人都失敗了。