據報載，廢死聯盟執行長林欣怡以接近「第一義」的高調批判死刑：

「政府執行死刑形同告訴我們，政府可以殺人，死刑無法嚇阻犯罪，只會帶來模仿效果。政府執行死刑，卻不願研究重大犯罪成因或教化受刑人，『政府這是無差別殺人』。」

從這段話引發的想法是：

1.「政府可以殺人」？不如問問：人可以殺人嗎？如果這社會不是天堂，每月每周都持續有人因各種名目蓄意或過失殺死另一個人（從謀殺到車禍），那麼經人民授權（或被迫授權）組成的政府，就一定不能殺人（不論戰時或平時）？廢死聯盟的辯論邏輯暗示：只能人與人互殺，不能人民組成的政府決議殺人？

2.「無差別殺人」？殺人犯經審判定罪後執行死刑，不叫執法單位「無差別殺人」。「無差別殺人」是犯罪心理學專有名詞，不能扭曲亂用。

3.「死刑無法嚇阻犯罪，只會帶來模仿效果」？天底下沒有一種制度、文明與生活方式能完全嚇阻犯罪（連耶和華與釋迦牟尼也辦不到），如果撥一筆經費委託廢死聯盟調查研究，是否能提出「完全嚇阻犯罪」的解決方案？

4.「研究重大犯罪成因」？當然要研究，我想也已經有很多研究，從心理學界、教育界、社會學界、法律界到警界，研究很多很多了。研究不代表解決，理解犯罪成因，也不代表社會不該或無權制裁罪犯。

如果撥另一筆經費委託廢死聯盟，進行「重大犯罪成因」研究案，是否提得出不同於現有學界已發表的同類論文報告？

5.「教化受刑人」？若未判死，當然可在受刑期間努力教化，但為何不把教化之責，拉大負責對象範圍、拉長追溯責任時間？如要追究，任一國民道德觀之形成，從家庭養成、義務教育、職場規範、軍旅訓練到媒體影響，無一不該負起責任，為何只把重大犯罪者的教化責任，如此便宜丟給那麼末端又那麼遙遠的「政府」？

再說一遍，要「教化每個惡性重大罪犯直到改過遷善」，這是耶和華與釋迦牟尼也辦不到的事情。廢死聯盟不必唱高調至此。

當然，若廢死聯盟救治人命之心如斯熱切，是否可由政府以委外方式，由廢死聯盟（或其友好單位）試辦執行全台灣「教化受刑人以至徹底改過」計畫，以三年為期評估績效。若能達成，太棒了，台灣當然可以考慮全面廢死。

作家張娟芬在新書中稱：「殺戮豈是這麼容易的事！『人人皆曰可殺』，是因為我們不必自己動手。如果是那麼替天行道的事情，大家怎麼不搶着做？」

但反方是否也可套用這邏輯：「矯正、教化豈是這麼容易的事！『人人皆曰可矯正、教化』，是因為我們不必自己動手。如果是那麼替天行道的事情，大家怎麼不搶着做？」

6.最後一點，這世界，不只人殺人、組織殺人，真相是：連大自然也殺人，細菌與病毒無日無夜也在殺人。廢死支持者喜說：「除非你是神．．．」「我們又不是神．．．」很抱歉，從遠古大地起，「神」也在殺人。

既名之曰「社會」，便是眾人以心理和生理共同連結之社會，不是那自由自在靈魂可任意穿梭的空間。為了組成社會，成員必有對罪之定義、預防與懲戒的各種規範與妥協。

我不嗜殺，不贊成政府濫殺無辜，擔心司法體系誤判，也不為某一兩位死刑犯伏法而「大快人心」，對罹難者與加害者的悲情從來都同樣複雜。但廢死聯盟現在高舉的「無殺人世界」實在太高尚，已超出我智力與靈性範圍。

要跟社會溝通廢死，不能只憑「第一義式的鏗鏘」。

參考文章：

有多少人可以成功「教化」別人？

從「梅根慘案」到「梅根法案」：看防治與人權的拔河

要了解一個人，得從原生家庭談起，但鄭捷父母永遠缺席了