馬可奧理略《沉思錄》進入卷四第三條，談修行不一定要退隱去荒郊野外。

這句話當然有很多前提，但不妨礙把它當成金句：

只消凝神一顧，立刻便可獲得寧靜。

如果有靈魂，靈魂當然（可能）很清靜，但佛法不認為有「單一、固定的靈魂」存在（好像可以被輪迴主體帶著走）。

問題是不需要一定有個「清靜地方」可以去，你才能清靜。

儒家經典《大學》有五字箴言「定、靜、安、慮、得」很多人知道，但在定的前面，是「知止而後有定」——通常解釋是「止於至善」——但如果我們完全不認識「至善」是什麼，也無法肯定「至善」是什麼，要如何知道如何「止於至善」？

連目標都沒有、都認不清，怎麼能當成界線？

我的小小建議是，先把「知止」當成最普通的解釋就是停住、剎車。對一份工作你可以知止，對一段關係你可以知止，對自己各種胡思亂想你可以喊停，對目前的生活你可以決定說No。

單單知道停住、剎車，已經是「止」，已經是朝向「定」的前緣。即便禪坐、禪定、禪行，也無不是把某些機能緩下來、把某些外緣捨去，讓那個「不動」的可能浮現。

同意退隱不一定要住去鄉間、山上，但寧靜不只是馬可奧理略說的「有條不紊」這麼膚淺，有條不紊叫做整齊。

如果他說「事事分明」，或許更好些。事事分明就是一種「明」、一種「覺」。

內心敞亮的人，才有丘壑。

（寫於2025年12月31日）