呂應鐘以筆名呂尚出版的《老子的N維傳訊》，自稱於2015年透過天人感應直接接收老子從高維度時空傳遞的訊息，要他幫忙修訂被誤傳兩千多年的原文。

此事雖玄奇，我本「不以人廢言」精神，樂於研讀這最新版《老子》，看看有什麼振聾發聵的內容是之前讀通行本、帛書本所沒有的。

畢竟，我不會不相信天地間有「傳訊」一事，也覺得可能真有人能與高靈相通。否則就不會有《奇蹟課程》，也不會有整套《人類圖》理論。

但騙子還是很多。有些則屬自欺欺人。

《老子的N維傳訊》全書還沒看完，還需要消化。但〈論治國〉一則我有意見，先行闡述。

帛書本第六十八節（通行本第二十三章），與呂尚版內容完全吻合，可直接引述帛書原文：

希言，自然。飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地，而弗能久，又況於人乎？
故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。

前面沒啥問題。重點在後面「故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。」，呂尚說老子時空旅行告訴他的解釋：

所以在面對有道的人，就以道來互相討論；面對有德的人就以德來互相勉勵；面對失意的人就以同理心去安慰。遵循德原則的人，同時也得道；失去德原則的人，同時也失道。

比較傳統三民版余培林註釋，翻譯為：

所以從事於道的就得到道，從事於德的就得到德，從事於不道不德的就得到不道不德。

很明顯，余培林把「同」當成「等同、同化」的中性意思，呂尚則把同字提升為「同理、同頻」的正面之意。前者是你怎麼收穫先那麼栽的因果關係，後者是因材施教的對應關係。

你覺得哪個更接近本段意思？

三民版趙鋒註釋的帛書老子，又有不同面向，他翻譯為：

所以崇尚自然的人，所作所為一定是遵循自然的指引。崇尚道德的人，所作所為一定是遵循道德的指引。如果喪失道德接受世俗法則的支配，那麼他就會面臨統治崩潰的危險。

趙鋒把調子拉去「道是自然、德是人為的德性、失則是既沒有道也不在乎德的世俗」三種層次，比余培林純就字面上的解釋更深入些。

而最後一句，趙鋒翻譯為：

統治者有德，道就保障他統治的長久；統治者無德，道就促使他統治的滅亡。

余培林根據通行本，原文比較長，翻譯為：

得到道的，道也樂於得到他；得到德的，德也樂於得到他；得到不道不德的，不道不德也樂於得到他。

說真的，原文兩相比較，通行本比較蠢，不知道在說啥。反正就是得到什麼，那個什麼也就樂於得到你——有種「你應該、你值得」的邏輯。

但照這邏輯，我也可以造出「得到善的，善也樂於得到他；得到惡的，惡也樂於得到他；得到不善不惡的，不善不惡的也樂於得到他」這種不痛不癢的字句。

從這角度，感覺通行本是後人自行腦補發揮的。我支持帛書版和呂尚版的原文。

但同樣原文，趙鋒和呂尚的詮釋有很大出入。呂尚版「遵循德原則的人，同時也得道；失去德原則的人，同時也失道」，把德變成三個層次的樞紐，有了德，自然會有道；沒有德，也就沒有道。

這有問題吧？！

老子一書很明顯「道在德之上」，怎麼呂尚現在傳達老子原意是「有德就好」，有了德就會有道？德明明是人間對道的低一層「顯化」，怎麼會德反過來變成道的充分條件（若A則B）？

而且從行文語意，「同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之」，道是能動的主體，「亦德之」與「亦失之」的「德」與「失」，在此變成動詞而非名詞，更像是「給與庇佑/認可」和「不給與庇佑/認可」的對照。

從這角度，趙鋒的詮釋更接近我的理解。

如果真是如此，我很難相信呂尚被傳訊的對象真的是兩千多年前的「老子」本體。祂也許也是高靈，但未必真是（也永遠不可能證明）那個在函谷關口述五千字的李耳了。

（完成於2026年4月5日）