《長阿含經》卷一，有佛陀一開始不欲對人間傳法的故事：

佛告梵王：『如是！如是！如汝所言，但我於閑靜處默自思念：所得正法甚深微妙，若為彼說，彼必不解，更生觸擾，故我默然不欲說法。我從無數阿僧祇劫，勤苦不懈，修無上行，今始獲此難得之法，若為婬、怒、癡眾生說者，必不承用，徒自勞疲。此法微妙，與世相反，眾生染欲，愚冥所覆，不能信解。梵王！我觀如此，是以默然不欲說法。』

「婬、怒、癡眾生」，說的就是我。所以佛覺得再大的法，對我等沒有用。說了等於白說，反而還自找麻煩。

不只對不信的人是找麻煩，對好像信、有點信、想要信（卻做不到）的人，也是找麻煩，而且可能找得更深更沉。

重點，「此法微妙，與世相反」。你認為是方的，結果是圓的；認為該這麼做才天經地義理所當然，結果它偏偏不是這樣。

作為一個商品，不去諂媚消費者就罷了，若還方方面面產生牴觸情緒，這要如何銷售？

所以佛說他不想說。自己修道，悟道、證道，立刻化去就是了。

好像有個人被外星人給通電了，瞬間知道所有外星文明的事，他要如何告訴那些沒有類似頻率的人，你在這小小地球一隅所知的一切，都不是那「真正的一切」？

也許，還不如歸去！

當然，佛沒有真的當下消失，否則也就沒有後世那浩蕩的經書了。