韓劇《我的大叔》三兄弟的大哥落魄歸落魄，但對母親的喪禮念念不忘。

一次在小弟請吃鮪魚大餐時，又感嘆如果老母這時走掉，喪禮會沒有多少人來，排場不好看，拜託二弟不管在公司環境多卑劣也要撐著，別讓老媽喪禮沒面子。

他的恐慌讓我驚訝。尤其劇中來了段諧趣的喪禮想像畫面，我才發現韓國人是玩真的。

但是，人為何這麼看重喪禮有沒有被花籃淹沒、有沒有有頭臉的人弔唁，甚至以此做為是否盡孝的自我期許？

人不知，死了就死了，是活的人才要排場、面子？就算長輩喪禮有人送過花，鞠過躬，你一旦失勢或退休，曾有的面子也還是會變成明日黃花。

一個小而溫馨的告別，比起工作上認識的一堆人形式上不得不參加、卻根本不為死者或家屬難過，哪個比較好？

我懂很多人想身處高位時為兒女辦婚事，因為送禮的人肯定多，排場風光。但那至少是兩代人都賺到面子加裡子。喪禮，只有一代人賺到，而且，在我看來這效益還脆弱無比。

東方人多屬集體主義陣營，韓國人尤重輩分、年紀，家庭（光看電視劇就覺得敬語規矩多多），我看過不少剖析韓民族的書，但畢竟21世紀了，人能不能超越一點點集體意識的藩籬？

寫《新韓國人：從稻田躍進矽谷的現代奇蹟創造者》的麥可布林（Michael Breen）說「這種團體導向是西方人覺得韓國是異國的起點，在我看來，也是他們不快樂牢籠的鑰匙」：

如果把對別人觀點極端敏感想像成地基，那麼建蓋韓國人思考模式的一樓就是階級感。在現代民主化的南韓，他們知道理論上人人平等，但實際上，他們用工作來定義和評估自己的價值，他們認為階級越高，別人就越尊重他們。

活著在公司、職場打拼不能超越，人死了，家屬還不能超越。

喪禮的排場真的與子女孝不孝沒多大關係，也和死去的人活得成不成功沒關係。如果永遠要把這些東西纏夾不清絞在一起，就繼續自尋煩惱——這遊戲，我不跟。

很高興聽到越來越多身邊人將來想樹葬、花葬、海葬、簡單輕鬆葬。對自己的物質殘骸若能看開些，也許也會較不在意多少人或哪些人來出席自己喪禮吧？

火燒後都要「化作春泥還護花」了，誰還管是否有滿滿的花圈、花籃？