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實驗行為經濟學（experimental behavioral enocomics）的明確發現之一是，人們對於「失去」比「獲得」敏感得多。也就是說，人們可能會花更多心力避免損失一百美元，勝過多賺一百美元。這或可解釋山繆杭亭頓提出的一個歷史現象，也就是政治上最動盪不穩的團體不是絕望的農民，而是覺得自身地位就要被其他群體比下去的中產階級。

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經濟學家認為人類是由他們所謂的「喜好」或「功利」，即對物質資源或商品的慾望驅動。但他們忘了激情，靈魂中渴望獲得他人認同的部分。無論是平等的激情（被承認與他人享有同等的尊嚴），或凌駕他人的激情（被成認為高人一等）。許多以往我們視為受物質需求或慾望驅使的經濟動機，其實是一種激情的慾望：期盼自己的尊嚴或地位獲得承認。

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二十世紀，隨著共同的基督信仰在西方社會式微，來自其他文化的不同規範與價值開始取代傳統的規範與價值，什麼都不信的選項也赫然出現。道德範疇外的個人選擇，開始隨著市場經濟及市場經濟所需的整體社會流動而擴張：人們可以自己選擇職業、配偶、住處和牙膏品牌。因此人們也該擁有某些道德價值的選擇，是看似合理之事。到二十世紀末，在多數現代民主政體，人們對個人自主權範圍的理解已大幅擴張，造就了有時稱為表現型個人主義的全盛時期。

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在民主社會我們以《美國獨立宣言》聲稱「人人生而平等」（THAT ALL MEN ARE CREATED EQUAL），但自古以來，對於誰具備「人人」的資格，我們意見不一。在《獨立宣言》簽署之際，「人人」並未包括沒有財產的白人、黑奴、美洲原住民和女人。