舊約聖經中，神到底是主體或者背景？

《神的傳記》作者發現這位主角時而強行介入並主導，時而顯露後悔或漠然，時而又完全消失，如果這是原始資料記載的不足，我們可以理解。

如果未必是呢？如果神的確時而出現、時而隱遁，祂在想什麼？祂不顯現時，關心祂的造物嗎？祂過得好嗎？

作者發現，耶和華明顯是有選擇的。首先，祂選擇男性。神不肯對夏娃說話，直到亞當斥責老婆，神才對夏娃說話。在亞伯拉罕和老婆撒拉求子的漫長故事中，神所有的應許不是對這對夫婦，而是單獨對亞伯拉罕。

甚至當神對亞伯拉罕某次應許時，撒拉就在旁邊不以為然地偷笑，那所謂至高無上、萬民之王的上帝，竟質問老頭子：「撒拉為什麼暗笑？」而不是直接喝叱老太婆或給她一個白眼或雷擊。女性在這裡次等公民的地位昭然若揭。直到利百加，她才幸運地能親自對神說話，而且得到回答。

其次，祂選擇出手或不出手。有時候，耶和華直接讓某項奇蹟發生，有時祂只是佈好舞台讓人類自行摸索。

有時祂宣布對某人或其後代子孫有明確的「計畫」，有時祂又只幫助主角預見某個景況的到來，如約瑟經由神助，幫埃及法老王解夢，間接享有權位，也拯救了原本身為社會邊緣人的以色列族群。

作者寫道：「耶和華對於埃及沒什麼計畫，……約瑟並未替埃及推測出將會執行的神聖計畫，那場飢荒並不是耶和華降災而引起的。」這份「含蓄、適時和間接的協助」，決行的標準到底在哪裡？

為何神有偏頗、有定見？神有自己感興趣或不感興趣的人事物？誰知道神的權利和義務範圍？

作者指出，進入後宗教社會的現代人，早習慣神的「幽渺」——如果不刻意把它稱之為「缺席」。即便是教徒，也往往「只在身陷困境或亟思從危難中脫逃時，才偶爾想到向神求告」。

很久以來，教徒把神的意圖都想成是慈愛、仁慈的，不管祂做或不做什麼。這樣的認定——所有後代關於神的陳述——有多少是神的真相，或者僅僅出於人類個性中的仁慈與寬厚（或合理化與害怕？）——即便如最佳男配角約瑟？

約瑟認為神是善的、神是深謀遠慮的，就算自己的不幸也是神安排必要的磨練。約瑟的個性與風采，連耶和華也稱好。作者稱讚約瑟「或許是希伯來聖經中唯一真正的聖人」，神眷顧如此的聖人。

但這裡有個弔詭的事，神眷顧好人是因為「好人像神」，但是神並不是無時無刻都對地球人扮演好人。

作者認為當神最像約瑟的時候，祂展現的是「最大的仁慈與最小的權力」，一如我們現在應該普遍同意，真正的愛，不管表現於親情或愛情，都應該是付出不求回報、不帶操控目的的，但驚人的是：「創世記」中的神並非如此。

再來，神捍衛傳統或者反傳統？神有家世和傳統嗎？古代文明的社會規範，有多少來自神諭，又有多少來自人欲？

比如，經文中強調家中長子才是父親的繼承人，但耶和華顯然自己又推翻這個規定，可隨心所欲立規或破例。祂選擇約瑟甚於其他十位哥哥，揀選年紀較小的以撒而放棄以實瑪利，揀選雅各而非以掃。

神「悅納」某人是不是一種偏愛？性格和成就，是人類贏取萬能父親歡欣與賜福的關鍵嗎？那和平凡爸媽的弱點有何差別？無條件的愛，如果不在天上，那麼還能在哪裡？

我們還可以問：神對家庭、社會與國家的建構，有什麼章程指導？祂讓人類自主的部分和必須聽命的部分，清楚地劃下道了嗎？

當我們看到有書討論「耶穌論企業」「耶穌論管理」等等，可能要啞然失笑：耶和華對「地上的國」有多少興趣？ 神有要把人帶回天上嗎？還是要人類乖乖在這三度空間生老病死？

耶和華從來沒有和亞當、挪亞或其他人，提過天上的國，更別提要帶他們去哪裡。為何耶和華和祂的「兒子」耶穌傳的道，似乎有很大差異呢？

最後，作者帶領我們思索：神只選擇人嗎？因為我們現在只憑藉一本聖經討論，綜觀全書，作者說：「在聖經中，神的所有作為皆與人類有所關聯，也就是說沒有任何作為是全然神性的。神所行之事皆以人類為目標，沒有任何『神的探險』。」

說的好。也許，這個神不只出現在地球人的生活中，地球人以為他們是神之子，一如其他次元的生命，可能同樣把他們認知的造物者取一個名稱，加以聖化、異化或污名化。

而真正所謂的神，仍在這些生命體的一切討論之外。

（2004.08.12）