古代哲學家都喜講聖人。儘管基本上他們和讀者一樣，沒見過這些出自遙遠傳說、死無對證的人。

荀子心目中的聖人，在不同篇章中有各種定義與面貌，但〈非相篇〉這則頗有趣。

「聖人何以不可欺？曰：聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一也。」

上回我說他酷愛用類同「以管窺天」、「一葉知秋」、「一粒沙看世界」、「從今天通萬古」、「剎那即永恆」的聚焦辯論法。

等於說，越簡約的例證，他越喜歡；越收斂的法則，越推崇。

果然，他在講一般平民和（非他陣營的）學者很容易受欺、欺人後，提出聖人為何不會被欺騙？他的論點是：聖人拿自己為標準，揣摩、量度別人與萬物。

以自己的知識、自己的情懷、自己的思考架構衡量其他人、其他物、其他事，便能一以貫之、觸類旁通，看以前看現在看以後都一樣。

這個立論很大膽。接近佛家所言佛眼、佛智，應類觸機、隨緣接引。所以當然不會被欺瞞。

但，這樣的境界是所成，並非可循。尤其，未登聖位者，豈有辦法真的揣摩聖智？

但顯然，這派聖人說，還是揣摩了，並定義了，甚至，借用了。

當未能達到聖人之智、之道，就算荀子，也是那個他口中會自欺也被欺的凡夫。

而做凡夫，首先不該以結論導回前提。凡人，不該完全相信「以己度」，過分依賴「以己度」，因為，你不是他他不是我，你喜歡的螞蟻不見得喜歡，適合古代的不見得適合今日——所謂的「以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡」，很可能變成自大狂、偏執狂的自我中心與刻板印象。

顯然，圍繞在「聖人（與其文化黃金盛世）情意結」的四周，正是無數古代思想工作者自大、偏執的自我中心與刻板印象。